פסיכולוגיה אינדיאנית ופסיכולוגיה מערבית

מה ההבדל בין פסיכולוגיה אינדיאנית לפסיכולוגיה מערבית?

הפסיכולוגיה המערבית מתייחסת בעיקר לנפש, ובשנים האחרונות הכניסה חיבורים לגוף כמו מיינדפולנס ונשימה כמסייעים לנפש לחוש בטוב.

הפסיכולוגיה האינדיאנית מתייחסת לאדם כאל שלם גדול יותר גוף- נפש-נשמה, אדם ואדמה.

ולכן,

ההבדל המרכזי בין שתי התפיסות הוא:

כי הפסיכולוגיה המערבית מתייחסת בעיקר לנפש של האדם, ו/או ליחסים עם הסביבה וההורים כגורמים לפצעים בנפש. יש הטוענים כמו פרויד ומלאני קליין כי הסיבות ל-פסיכופתלוגיה הן תוך נפשיות. ויש הטוענים כמו ויניקוט ואחרים כי הסיבות קשורות באינטראקציה עם הדמויות המטפלות ההוריות בסביבה.

בפסיכולוגיה המערבית אין מקום (אולי כמעט בכלל) לחלק הרוחני של האדם ולסיבות הקשורות בבחירה נשמתית או קארמה. למעט אולי מאסלו אשר נתן מקום בפירמידת הצרכים מקום גם לצורך הרוחני ולחוויות מסטיות. (פירמידת הצרכים של מאסלו).

לעומת זאת בפסיכולוגיה האינדיאנית ובכל הסתכלות רוחנית ישנן תמיד סיבות אשר אינן קשורות בחיים האלו, וישנן גם סיבות נסתרות. יש מקום כחלק מהבריאות הנפשית להיות בקשר עם המסתוריות הגדולה (מה שקוראים האינדיאנים הרוח הגדולה אשר אין לה מילים, ביהדות זה אלוהים בבודהיזם טבע התודעה הנצחי.. וכד')

הנחת בסיס זו משנה את כל התפיסה של הגורמים לאתגרים ודרך העבודה.

אם במודל הפרוידיאני יש חלוקה של הנפש ל: איד (חומר גולמי יצרי) אגו (ווסת- שומר הסף בין האיד לסופר אגו) וסופר אגו (מצפון חברתי), אז,

הגלגל האינדיאני הוא כולו מודל של הנשמה אשר  כולל 7 מתנות שקיבל האדם, ו 5 מתנות מאוחרות.

 

המתנות הן: 7 מתנות הלידה הן: אמונה, אהבה, אינטואיציה, רצון, יצירתיות, מגנטיות וחכמה. 5 הנוספות : למידה, כבוד, ידיעה, ראיה והקשבה, אשר קשורות גם לחמשת החושים. כאמור פריזמת הסתכלות אחרת לחלוטין.

כמה מילים על גלגל הצבעים כל אדם- פעם אחת בחיים- מכין לעצמו גלגל- מפת צבעים אישית המראה כיצד הצבעים מסודרים אצלו. לכולנו יש 13 צבעים המסודרים באופן שונה בגלגל. בתוך הגלגל יש הן התייחסות לצרכים גופניים ונפשיים, והן לצרכים והיבטים רוחניים. ההתייחסות לצרכים הפיזי-פסיכולוגים תהיה יותר מהזווית של איך זה עובד אצל כל אחד מאיתנו, ע"פ המפה האישית, ואיך נכון לנו להתנהל איתם כדי להיות בהרמוניה. כמו כן גלגל החוסר והמגבלות מלמד התייחסות בסיסית לצרכים ולמגבלות וגלגל הפחד מלמד על היווצרות הפחד והחרדה, איך למנוע אותה, ושוב גם הסתכלות מיסטית יותר של איך זה ספציפית בגלגל שלי, עם הצבעים שלי.

גלגל הצבעים האינדיאני נותן מצד אחד מפתחות לחקירה והתבוננות על עצמינו, דרך פריזמה של איכויות כמו אמונה, אהבה, יצירתיות ועוד ומצד שני נותן הסתכלות סימבולית רוחנית מיסטית אשר תנסה להסביר את הקארמה האישית של כל אחד מאיתנו, למה באנו לגלגול הזה, מהי החוכמה שמדריכה אותנו, המתנות שלנו ועוד. בחלק הראשון יש עבודה קוגניטיבית רפלקטיבית של כל אדם על עצמו דרך הפריזמה של הגלגל, וכל אחד יכול כאן לקבל הזדמנות עשירה וצבעונית להתבוננות על עצמו. ובחלק השני יש מקום לשפה של הנשמה דרך סמלים וצבעים, לספר לנו סיפור שהוא נסתר יותר וברמת נשמה, למה באנו לכאן בתקופת חיים נוכחית זאת, ומהו הילוך האדמה שלנו? ומהו קו האמת.? דבר נוסף, המעגל מייצג שלם, שלמות, אחדות עם היקום, עם הטבע והאדמה. חלק מבריאות האדם הנפשית והפיזית תלויה בקשר שלו לאדמה, התפיסה האינדיאנית תדגיש זאת. ובכך גם שונה מהפסיכולוגיה המערבית, אשר עסוקה יותר ביחסים ובתוכן תוך נפשי. ואינה מדברת בדרך כלל על הקשר עם האדמה והטבע.

לסכום: התפיסה האינדיאנית (והרוחנית בכלל) תדבר גם על הצורך הרוחני של האדם, הקשר לרוח הגדולה, כמו גם הקשר לאדמה ולבריאה, ואילו התפיסה המערבית מדברת בעיקר על צרכים תוך נפשי ובין נפשי. התפיסה האינדיאנית מאפשרת מקום למסתוריות הגדולה באופן בו מפת הצבעים האישית נגלית. דרך עוקפת מיינד ולכן עשויה להיראות לחלק מהאנשים- אקראית כמו פריסה בקלפים. ובפסיכולוגיה המערבית אין כמעט מקום לחלקים שלנו אשר הינם מעבר לגוף, לנפש, אשר הינם סמויים מן העין.

אם כך לגלגל הצבעים שני היבטים: הראשון- הבט רפלקטיבי של התבוננות עצמית באמצעות פריזמה של צבעים ואיכויות, השני -הבט מיסטי/סימבולי/רוחני של מפת צבעים, המספרת סיפור נשמה בתוכה. איילת אור שני פסיכותרפיסטית גוף-נפש ממוקדת מיינדפולנס מאבחנת ומלמדת את גלגל הצבעים מטפלת ביצירה והבעה

כתיבת תגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *